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“La cuestión del sujeto y la teoría del reconocimiento...

La cuestión del sujeto y la teoría del reconocimiento
GHVGHODSHUVSHFWLYDFUtWLFDGHOD¿ORVRItD

latinoamericana
7KHSUREOHPRIWKHVXEMHFWDQGWKHWKHRU\RIUHFRJQLWLRQIURPWKH

FULWLFDOSHUVSHFWLYHRI/DWLQ$PHULFDQ3KLORVRSK\

Dante Ramaglia
8QLYHUVLGDG1DFLRQDOGH&X\R$UJHQWLQD
HPDLOUDPDJOLD#PHQGR]DFRQLFHWJRYDU

Resumen
/DUHÀH[LyQHQWRUQRDOVXMHWRFRQVWLWX\HXQWHPDUHOHYDQWHGHOD¿ORVRItD
FRQWHPSRUiQHD $O FRQVLGHUDU ODV LPSOLFDFLRQHV TXH SRVHH OD FXHVWLyQ
del sujeto asumida desde el pensamiento crítico latinoamericano, resulta

HYLGHQWHTXHYLHQHDGDUUHVSXHVWDDODVWHQGHQFLDVVLVWpPLFDV\H[FOX\HQWHV
TXHFRQOOHYDQORVHIHFWRVGHODJOREDOL]DFLyQHQFXUVR$OPLVPRWLHPSR
VXSRQH OD FRQIURQWDFLyQ FRQ ORV SDUDGLJPDV WHyULFRV TXH FXHVWLRQDQ OD
categoría de sujeto desde diversas posiciones.

8QRGH ORVDVSHFWRVGHVWDFDGRVSDUD UHIRUPXODU OD WHPiWLFDGHO VXMHWR VH
UH¿HUHDVXVSUR\HFFLRQHVFRQUHVSHFWRDODWHRUtDGHOUHFRQRFLPLHQWRTXH
FRQFHQWUDXQDDWHQFLyQFUHFLHQWHGHVGHGLVWLQWRVHQIRTXHVDFWXDOHVGHORV
cuales se consideran especialmente sus repercusiones en el campo de las

ideas sociales, políticas y éticas.

'HVGHHVWDSHUVSHFWLYDHVSRVLEOHLJXDOPHQWHLQGDJDUHQORVDOFDQFHVTXH
tienen los debates actuales con respecto a la cuestión de la justicia, los

derechos humanos, la identidad y diversidad culturales con relación a los

SURFHVRVGHLQWHJUDFLyQTXHVHHVWiQOOHYDQGRDGHODQWHHQODUHJLyQ

Palabras Clave: pensamiento crítico, sujeto, reconocimiento

Abstract:
7KH UHÀHFWLRQ IRFXVHG RQ WKH VXEMHFW FRQVWLWXWHV D UHOHYDQW WRSLF LQ
FRQWHPSRUDU\ 3KLORVRSK\ :KHQ FRQVLGHULQJ WKH LPSOLFDWLRQV WKDW DUH
SDUW RI WKH SUREOHP RI WKH VXEMHFW WKDW LV DVVXPHG E\ WKH FULWLFDO /DWLQ

5HFLELGR$FHSWDGR

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Revista Pucara, N.º 24 (25-38), 2012

$PHULFDQWKRXJKWLWLVHYLGHQWWKDWWKLVWKLQNLQJLQWHQGVWRJLYHDQDQVZHU
WR WKH V\VWHPLF DQG H[FOXVLYH WUHQGV WKDW HQWDLO WKH HIIHFWVRI WKHSUHVHQW
JOREDOL]DWLRQ$WWKHVDPHWLPHLWLPSOLHVWKHFRQIURQWDWLRQZLWKWKHRUHWLFDO
SDUDGLJPVWKDWTXHVWLRQWKHFDWHJRU\RIWKHVXEMHFWIURPGLIIHUHQWSRVLWLRQV
2QHRIWKHIHDWXUHVWKDWLVVWUHVVHGLQRUGHUWRUHIRUPXODWHWKHWRSLFRIWKH
VXEMHFWUHIHUVWRRQHVSURMHFWLRQVLQFRQQHFWLRQWRWKHUHFRJQLWLRQWKHRU\
WKDWFRQFHQWUDWHVDQ LQFUHDVLQJDWWHQWLRQIURPWKHSHUVSHFWLYHRIGLIIHUHQW
FXUUHQW DSSURDFKHV7KHVHKDYH HIIHFWV LQ WKH VRFLDO SROLWLFDO DQGHWKLFDO
¿HOG

)URP WKLV SHUVSHFWLYH LW LV DOVR SRVVLEOH WR LQYHVWLJDWH WKH VFRSHV RI WKH
FRQWHPSRUDU\ GHEDWHV ZLWK UHJDUG WR SUREOHPV RI MXVWLFH KXPDQ ULJKWV
identity and cultural diversity in relation to integration processes that are

being carried out in the region.

Key words: critical thought, subject, recognition

***

/D WHPiWLFD DOXGLGD FRQ HO WtWXOR VH UH¿HUH D GRV DVSHFWRV TXH VH WUDWDQ
GH DQDOL]DU HQ VXV YLQFXODFLRQHV PXWXDV FRQVLGHUDQGR TXH FRQVWLWX\HQ
un asunto debatido actualmente en las ciencias humanas y sociales. En

SDUWLFXODU OD WHPiWLFD GHO VXMHWR UHSUHVHQWD XQR GH ORV HMHV FHQWUDOHV GH
OD UHÀH[LyQ¿ORVy¿FDDSDUWLUGH ODPRGHUQLGDGTXH UHJLVWUDXQDH[WHQVD
WUD\HFWRULD HQ TXH VH FRQVWDWDQ GLVWLQWDV LQÀH[LRQHV GH DFXHUGR D ODV
SURSXHVWDV WHyULFDVTXHRULHQWDQ VXGH¿QLFLyQ(QHO FXUVRGHOGHVDUUROOR
VHJXLGRSRUHOSHQVDPLHQWRFRQWHPSRUiQHRFRQUHODFLyQDODUHIRUPXODFLyQ
GHODQRFLyQGHVXMHWRVHYDQDPDQLIHVWDUSRVLFLRQHVFUtWLFDVFRQGLVWLQWRV
DOFDQFHV (VWR VH SUHVHQWD GHVGH OD GHQXQFLD GH OD ³WUDQVSDUHQFLD GH OD
FRQFLHQFLD´HODERUDGDSRUORVSODQWHRVGHULYDGRVGHODOODPDGD³¿ORVRItDGH
ODVRVSHFKD´KDVWDODLPSXJQDFLyQUDGLFDOGHODLGHDGHVXMHWRTXHUHDOL]DHO
posmodernismo, lo cual incluso va a terminar cuestionando a esta categoría

FRPRXQDLQYHQFLyQPRGHUQDTXHQRHVYiOLGDSDUDLQWHUSUHWDUODGLQiPLFD
de la época presente.

(Q XQ VHQWLGR TXH VH GLVWDQFLD GH HVWD SHUVSHFWLYD TXH DFHQW~D OD
IUDJPHQWDFLyQGH ORV VXMHWRV\GH ODPLVPDVRFLHGDGHVSRVLEOH WDPELpQ
XELFDUHQODV~OWLPDVH[SUHVLRQHVGHOD¿ORVRItD\ODWHRUtDVRFLDO\SROtWLFD

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“La cuestión del sujeto y la teoría del reconocimiento...

XQJLURTXH WLHQHTXHYHUFRQ ORTXHSRGUtDFDOL¿FDUVHFRPRXQ³UHWRUQR
GHOVXMHWR´HQSDUWLFXODUGHVGHQXHYRVHQIRTXHVTXHLQWHQWDQGDUFXHQWDGH
ORVSUREOHPDVLQpGLWRVTXHFRUUHVSRQGHQDOPXQGRJOREDOL]DGR(QWUH ORV
debates sostenidos en el campo de la teoría crítica se encuentra la atención

FRQFHGLGD DO IHQyPHQR GHO UHFRQRFLPLHQWR WHPDWL]DGR FRPR DVXQWR
relevante para abordar la constitución de la subjetividad y su emergencia

DSDUWLUGHORVSURFHVRVFRQÀLFWLYRVTXHDWUDYLHVDQODVVRFLHGDGHVDFWXDOHV
cuyas proyecciones son relevantes igualmente en vinculación a la idea de

justicia y la ampliación de los derechos humanos.

3RU RWUD SDUWH FDEH DQWLFLSDU TXH ODV OtQHDV SULQFLSDOHV GHO SHQVDPLHQWR
FUtWLFR ODWLQRDPHULFDQR QR GHMDQ GH DUWLFXODUVH HQ WRGR PRPHQWR ±VLQ
FDHUHQ ODV VXEVHFXHQWHVPRGDV LQWHOHFWXDOHV±FRPRXQD UHÀH[LyQTXHVH
D¿UPDDSDUWLUGHO OXJDUVLJQL¿FDWLYRRWRUJDGRDOVXMHWR<DVHDTXHVH OR
haya concebido como sujeto de enunciación de un discurso propio o, en un

VHQWLGRFRPSOHPHQWDULRFRPRWHPDUHOHYDQWHHQFXDQWRKDFHUHIHUHQFLDD
ODVPDQLIHVWDFLRQHVGHVXMHWRVVRFLDOHVHQORVSURFHVRVKLVWyULFRVGHFDPELR
TXHVHGDQHQGHWHUPLQDGDVVLWXDFLRQHVKLVWyULFDVYLYLGDVSRUQXHVWUDUHJLyQ

Desde este punto de vista ha sido considerado acertadamente el pensamiento

¿ORVy¿FRSURGXFLGRHQQXHVWUD$PpULFDFRPRXQDIRUPDGH³KXPDQLVPR´
TXHVHDVXPHGHPRGRFUtWLFR'LFKDFDUDFWHUtVWLFDTXHVHFRQVWDWDFRPR
IXQGDPHQWDO DXQTXH FDPELDQWH VHJ~Q ODV IRUPXODFLRQHV TXH UHFLEH HQ
GLIHUHQWHVPRPHQWRV VH DUWLFXOD FRQFHSWXDOPHQWH FRQ HO WUDWDPLHQWR TXH
SRVHHHQSDUWLFXODUHO WHPDGHO VXMHWR$VLPLVPRHVSRVLEOHREVHUYDUTXH
RWURGHORVHMHVSULQFLSDOHVTXHFRQYHUJHQHQHVWHHQIRTXHHVWiUHODFLRQDGR
con la identidad. Esta cuestión ha sido recurrentemente tratada y sobre

OD FXDO KDEUtD TXH VHxDODU ODV GL¿FXOWDGHV FRQFHSWXDOHV TXH FRQOOHYD DVt
FRPR ODSRVLELOLGDGGH UHQRYDU VXFRPSUHQVLyQVHJ~Q ODV WHQGHQFLDVTXH
UHD¿UPDQ VX FDUiFWHU KLVWyULFR \ FRQVWUXFWLYR D GLIHUHQFLD GH SRVLFLRQHV
esencialistas, y en el marco de los procesos actuales de integración regional.

,QWHUHVDHQWRQFHVUHYLVDU\SRQHUHQGLiORJRODVSUREOHPiWLFDVGHOVXMHWRHO
UHFRQRFLPLHQWR\ODLGHQWLGDGTXHVHSUHVHQWDQFRPRFODYHVVLJQL¿FDWLYDV
SDUD FRPSUHQGHU ODV WUDQVIRUPDFLRQHV H[SHULPHQWDGDV HQ ODV VRFLHGDGHV
actuales.

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Revista Pucara, N.º 24 (25-38), 2012

6XMHWRHLGHQWLGDGHQOD¿ORVRItDODWLQRDPHULFDQD

(Q ORV HQIRTXHV TXH SURSRQH HO SHQVDPLHQWR ¿ORVy¿FR ODWLQRDPHULFDQR
HQDOJXQRVGHVXVUHSUHVHQWDQWHVFRQWHPSRUiQHRVSXHGHREVHUYDUVHTXHVH
HQFXHQWUDVXSXHVWDXQDUHÀH[LyQHQWRUQRDOUHFRQRFLPLHQWRTXHHVUHWRPDGD
GHVGHXQD UHYLVLyQFUtWLFDD OD IRUPXODFLyQGH+HJHO1(QXQ VHQWLGRTXH
HVWiDVRFLDGRDHVWDSUREOHPiWLFDODFXHVWLyQGHODLGHQWLGDGUHSUHVHQWDXQ
DVSHFWRSRVLEOHGHVHUDERUGDGRDSDUWLUGHXQDWHRUtDGHOVXMHWRTXHVHD¿UPD
FRPRHOSXQWRGHSDUWLGDTXHFDUDFWHUL]DDOD¿ORVRItDODWLQRDPHULFDQD7DO
FRPRGH¿QHDHVWHSHQVDPLHQWR<DPDQG~$FRVWDYDDD¿UPDUTXHVHWUDWD
de «un pensar radical estructurado desde los modos de actuar y sentir de un

VXMHWRTXHVHFRQVWLWX\HDXWyQRPR\DXWpQWLFRHQHVDDUWLFXODFLyQ\HQVX
FRQVHFXHQWHWUDGXFFLyQHQFRQFHSWRV\FDWHJRUtDVª  (QFRQVHFXHQFLD
HVSRVLEOHWDPELpQFRQVWDWDUHQWUHODVFDUDFWHUtVWLFDVPHGLDQWHODVTXHVHKD
GLVWLQJXLGRDHVWHTXHKDFHU¿ORVy¿FRVHGHVWDFDODKLVWRULFLGDGHQWHQGLGD
FRPRODFDSDFLGDGHYLGHQFLDGDSRUORVVXMHWRVDODVXPLUGHIRUPDFUHDGRUD
XQ SDVDGR FXOWXUDO TXH VH H[SUHVD D WUDYpV GH SUR\HFWRV GH FRQVWUXFFLyQ
identitarios, los cuales dan cuenta de las condiciones presentes y, al mismo

tiempo, señalan un horizonte utópico posible de ser realizado.

(QODVSURSRVLFLRQHVTXHUHDOL]D5RLJDFHUFDGHOPRGRHQTXHHQWLHQGHDO
SHQVDPLHQWRODWLQRDPHULFDQRUHVXOWDFHQWUDOHOVXMHWRTXHORHMHUFHFRPRDFWR
GH DXWRD¿UPDFLyQ\ DXWRUUHFRQRFLPLHQWR(VWR VXSRQH HO UHFRQRFLPLHQWR
del otro como valioso.

2
Mediante ese posicionamiento de los sujetos en

VX UHODFLyQ FRQ OD DOWHULGDG UHVXOWD SHUPDQHQWHPHQWH UHFRQ¿JXUDGD OD
PLVPD LGHQWLGDG ODWLQRDPHULFDQD KHFKR TXH GHEH FRPSUHQGHUVH PiV
DGHFXDGDPHQWH FRPR UHVSXHVWD D ODV IRUPDVGH LGHQWL¿FDFLyQ LPSOLFDGDV
HQXQSURFHVRKLVWyULFRFDPELDQWHDQWHVTXHHQXQVHQWLGR¿MRTXHVRORVH
remite al pasado.

1 8QD UHIHUHQFLD HVSHFLDO D ODV SUR\HFFLRQHV GH OD WHRUtD GHO UHFRQRFLPLHQWR
UHVSHFWR D OD ¿ORVRItD ODWLQRDPHULFDQD DVt FRPR OD UHYLVLyQ GH ODV OHFWXUDV GH
+HJHOHQGLVWLQWRVSHQVDGRUHVFRQWHPSRUiQHRVVHHQFXHQWUDHQ*UHJRU6DXHUZDOG
Reconocimiento y liberación: Axel Honneth y el pensamiento latinoamericano. Por

un diálogo entre el Sur y el Norte0QVWHU/LW9HUODJ
2 Las proposiciones teóricas mencionadas se retoman principalmente del libro de

Arturo Roig. Teoría y crítica del pensamiento latinoamericano0p[LFR'))&(
 ODVFXDOHVKDQVLGRSURIXQGL]DGDVHQHVFULWRVSRVWHULRUHV

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“La cuestión del sujeto y la teoría del reconocimiento...

$VLPLVPR HQ FXDQWR OD VXMHWLYLGDG VH HQWLHQGH HQ VX FDUiFWHU SOXUDO \
FROHFWLYR UHSUHVHQWD XQ ³QRVRWURV´ TXH VH KD D¿UPDGR \ UHFRQRFLGR
FRPR WDOD WUDYpVGH VXFHVLYDVH[SHULHQFLDVKLVWyULFDV'HDFXHUGRDHVWD
propuesta teórica, se establece como instancia clave para la reconstrucción

GHOSHQVDPLHQWRODWLQRDPHULFDQRODVHULHGH³FRPLHQ]RV´\³UHFRPLHQ]RV´
TXHSDVDQSRU OD D¿UPDFLyQGH OD LGHQWLGDGGH ORV VXMHWRV GHQWURGHXQD
KLVWRULDFRPSUHQGLGDHQ VXGLVFRQWLQXLGDG\FRQWLQJHQFLD'HDOOtTXH VH
trata de recuperar críticamente los momentos de emergencia de este proceso

cuya legitimidad y alcances se rastrea en el curso de la historia de América

/DWLQDSULQFLSDOPHQWHHQVXVPDQLIHVWDFLRQHVFXOWXUDOHVFRQVLGHUDGDVFRPR
uno de sus modos de objetivación.

3UHFLVDPHQWH D SDUWLU GH HVWDV FRQVLGHUDFLRQHV HVER]D 5RLJ   XQD
GH¿QLFLyQVLQWpWLFDGHVXSRVLFLyQ©/D¿ORVRItDODWLQRDPHULFDQDVHRFXSDGH
los modos de objetivación de un sujeto, a través de los cuales se autorreconoce

\DXWRD¿UPDFRPRWDO(VRVPRGRVGHREMHWLYDFLyQVRQSRUFLHUWRKLVWyULFRV
\QRVLHPSUHVHORJUDDWUDYpVGHHOORVODD¿UPDFLyQGHVXMHWLYLGDGSOHQDª
 $SDUWLUGHOHMHUFLFLRGHORTXHGHQRPLQD³a priori DQWURSROyJLFR´±
LPSOLFDGRHQHVHDFWRGHDXWRD¿UPDFLyQ\UHFRQRFLPLHQWR±VHGHVSUHQGHQ
ORVPRGRVOHJtWLPRVRLOHJtWLPRVGHREMHWLYDFLyQTXHRVFLODQHQWUHORVSRORV
GHODDXWHQWLFLGDG\ODDOLHQDFLyQ(OPLVPRFDUiFWHUKLVWyULFR\FRQWLQJHQWH
TXHSRVHHQHVRVPRGRVGHREMHWLYDFLyQVRQORVTXHQRVLQGLFDQTXHVHYDQ
ORJUDQGRGLIHUHQWHVQLYHOHVGHQWURGHXQSURFHVRGHKXPDQL]DFLyQ3DUDHVWD
¿QDOLGDGYDDFRQVLGHUDUDODGLJQLGDGKXPDQDFRPRLGHDOUHJXODGRUGRQGH
ODHPHUJHQFLDVRFLDOYDRULHQWDQGRORVVXFHVLYRVFDPELRVTXHQRDVHJXUDQ
TXHVHKD\DQDOFDQ]DGRGH¿QLWLYDPHQWHPRGRVGHUHDOL]DFLyQSOHQRV

(V LPSRUWDQWH HQ UHODFLyQ D HVWD FDUDFWHUL]DFLyQ UHPDUFDU TXH KDFH
UHIHUHQFLDDODPLVPDFRQFHSFLyQGHOREMHWRGHOFXDOVHRFXSDOD¿ORVRItD
ODWLQRDPHULFDQDTXHVRQ ORVPRGRVHQTXHVH UHDOL]DQ ODVREMHWLYDFLRQHV
\ QR WDQWR ORV SURGXFWRV FXOWXUDOHV FRPR WDOHV OR TXH OD UHGXFLUtD D XQD
¿ORVRItDGHODFXOWXUDHQFDPELRVLJQL¿FDPiVSURSLDPHQWHLQGDJDUVREUH
HOKRUL]RQWHQRUPDWLYRTXHVHSUHVHQWDFRPRFRQGLFLyQGHHVDSURGXFFLyQ

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Revista Pucara, N.º 24 (25-38), 2012

(QHOPLQXFLRVRDQiOLVLVGH+RUDFLR&HUXWWLGHGLFDGRDH[DPLQDUODWRWDOLGDG
de la obra de Roig, aclara precisamente algunos aspectos claves de su

SURSXHVWDFXDQGRD¿UPD

'HFtDPRV HQWRQFHV TXH OD VXMHWLYLGDG HV FRQVWLWX\HQWH GH OD
REMHWLYLGDG TXHQRKD\XQD VLQ OD RWUD SHURGHVWDFDQGR VLHPSUH
OD SULRULGDG GH OD SULPHUD SRUTXH VH FRQVWLWX\H HQ VXMHWLYLGDG
FRQVWUX\HQGRODREMHWLYLGDG6HUHTXLHUHFLHUWDGLVWDQFLDHQWUHXQD\
RWUDSDUDTXHDPEDVVHKDJDQSRVLEOHV&XDQGRH[DPLQDPRVFyPRVH
SURGXFHHVWDGLVWDQFLDDGYHUWLPRVTXHODSULRULGDGGHODVXMHWLYLGDG
es, podríamos decir, cualitativa respecto de la objetividad y con un

DOFDQFHPD\RU  

'H DOOt WDPELpQ SXHGH LQWHUSUHWDUVH TXH HVD WRPD GH GLVWDQFLDPHGLDQWH
ODFXDOHOVHUKXPDQRVHHULJHFRPRVXMHWRDOUHIHUHQFLDUDOPXQGRFRPR
REMHWR VHJ~QVHGHVSUHQGHGH ODPLVPDHQXQFLDFLyQGH5RLJ LQGLFDTXH
EiVLFDPHQWHODH[SHULHQFLDHVWiDWUDYHVDGDSRUORD[LROyJLFRTXHHVSUHYLR
DORJQRVHROyJLFR(VDVLPLVPRXQDWRPDGHSRVLFLyQTXHUHDOL]DHOVXMHWR
IUHQWHDODVVLWXDFLRQHVTXHVHSUHVHQWDQORFXDOFRPSUHQGHODVUHVSXHVWDV
TXH GDPRV HQ QXHVWUD YLGD FRWLGLDQD QR DMHQDV D RWUDV LQWHUUHODFLRQHV
H[LVWHQWHV SRU OD SHUWHQHQFLD D XQD FRPXQLGDG HQ TXH VH SURGXFHQ HVDV
IRUPDVGHREMHWLYDFLyQ

En un sentido amplio, la cultura material y simbólica puede ser comprendida

FRPR XQD WUDPD GH VLJQL¿FDGRV \ SUiFWLFDV TXH VRQ FRQVWUXLGDV SRU ORV
VXMHWRV HQ VX H[LVWHQFLD VRFLDO 'H HVWH PRGR OD FRQ¿JXUDFLyQ GH ODV
objetivaciones da cuenta de las relaciones de reconocimiento recíproco

TXH HVWDEOHFHQ HQWUH Vt ORV LQWHJUDQWHV GH XQD VRFLHGDG GHWHUPLQDGD HQ
TXH VH UHÀHMDQ GLVWLQWRV QLYHOHV GH FRQÀLFWLYLGDG$VLPLVPR SRVHHQ XQD
PDWHULDOLGDG HQ HO SODQRGH ODV UHJXODFLRQHV LQVWLWXFLRQDOHV TXH VXSRQHQ
IUHFXHQWHPHQWHXQDFROLVLyQGHLQWHUHVHVHQWUHORVPRYLPLHQWRVHPHUJHQWHV
GHODVRFLHGDGFLYLO\ODVIRUPDVHQTXHRSHUDQORVSRGHUHVKHJHPyQLFRV/D
OXFKDSRUHOUHFRQRFLPLHQWRTXHSRQHQHQMXHJRORVVHFWRUHVVXEDOWHUQRVHQ
ODD¿UPDFLyQGHVXGLJQLGDGUHSUHVHQWDDVtXQPHGLRGHWUDQVIRUPDFLyQSRU
HOTXHSXHGHQDGTXLULUFRQWHQLGRVXVWDQWLYRODGHPRFUDFLD\ORVGHUHFKRV
humanos.

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“La cuestión del sujeto y la teoría del reconocimiento...

Lucha por el reconocimiento, justicia y derechos humanos

(QWUH ORV FDPELRV VREUHYHQLGRV HQ HO PXQGR FRQWHPSRUiQHR TXH KDQ
LPSDFWDGRHQODVIRUPDVQRYHGRVDVGHSURWHVWD\UHVLVWHQFLDVHGHVWDFDQODV
GHPDQGDVH[SUHVDGDVSRUDFWRUHVSROtWLFRV\QXHYRVPRYLPLHQWRVVRFLDOHV
TXHOOHYDQDGHODQWHORTXHVHGHVLJQDFRPRXQDOXFKDSRUHOUHFRQRFLPLHQWR
(VWD WHQGHQFLD TXH VH SUHVHQWD HQ UHODFLyQ D IHQyPHQRV FRQWHPSRUiQHRV
de movilización social y de relaciones de mayor contacto entre distintas

FXOWXUDVHQHOPDUFRGHODVWUDQVIRUPDFLRQHVRFXUULGDVFRQODJOREDOL]DFLyQ
VH H[SUHVD HQ ODV OODPDGDV ³SROtWLFDV GH OD LGHQWLGDG´ /D VLJQL¿FDFLyQ
DVLJQDGD D HVWRV SURFHVRV UHSUHVHQWD XQ HVSDFLR GH UHÀH[LyQ \ GLVFXVLyQ
DFHUFDGH ORV DOFDQFHV WHyULFRV \ SUiFWLFRV LPSOLFDGRV HQ ODPHGLGDTXH
UHYHODQXQJUDGRGHFRQÀLFWLYLGDGPHGLDQWHHOFXDOVHHYLGHQFLDQGHVDMXVWHV
HVWUXFWXUDOHV HQ ORV VLVWHPDV GHPRFUiWLFRV \ FUHFLHQWHV UHFODPRV SRU OD
DPSOLDFLyQGHGHUHFKRVHQODVPDQLIHVWDFLRQHVDOWHUQDWLYDVTXHSURPXHYHQ
ORV PRYLPLHQWRV VRFLDOHV HQ ODV VRFLHGDGHV FRQWHPSRUiQHDV (Q HVWH
VHQWLGRODUHYLVLyQGHODVSRVLFLRQHVDGRSWDGDVFRQUHVSHFWRDODVGLQiPLFDV
\ RULHQWDFLRQHV TXH FRQOOHYDQ HVRV FDPELRV DFWXDOHV UHTXLHUH FRQVLGHUDU
las vinculaciones entre el marco global y sus repercusiones locales.

$VLPLVPRHVWDLQWHUUHODFLyQUHYHODTXHXQSXQWRGHYLVWDVLWXDGR\QRSRU
HOOR³ORFDOLVWD´FRPRHVHOTXHDVXPHXQSHQVDUTXHWLHQHFRPROXJDUGH
HQXQFLDFLyQDOSURSLRFRQWH[WRGH$PpULFD/DWLQDLPSOLFDXQDSHUVSHFWLYD
FUtWLFDSDUDUHIHULUVHDORVSURFHVRVDFWXDOHVGHHPHUJHQFLDVRFLDOTXHSRVHHQ
XQDGHWHUPLQDGDHVSHFL¿FLGDG

3RU RWUD SDUWH VL FRPSDUDPRV FyPR VH SUHVHQWDQ FLHUWRV HQIRTXHV TXH
DOXGHQ D HVWD VLWXDFLyQ HQ OD ¿ORVRItD VRFLDO \ SROtWLFD D QLYHO PXQGLDO
pueden ser observadas algunas similitudes y contrastes. Por ejemplo, las

LPSOLFDFLRQHVGHODVFXHVWLRQHVUHODWLYDVDODLGHQWLGDG\ODGLIHUHQFLDFRQ
relación a la consideración de las reivindicaciones políticas en términos

GH LJXDOGDG\GH MXVWLFLD VRFLDO VH HQFXHQWUDQSUHVHQWHV HQ HO GHEDWHTXH
VRVWLHQHHOWHyULFRIUDQNIXUWLDQR$[HO+RQQHWKFRQOD¿OyVRIDQRUWHDPHULFDQD
1DQF\)UDVHU  (QHOPLVPRVHH[DPLQDQODVEDVHVQRUPDWLYDVTXH
VXVWHQWDQHODQiOLVLVHVWUXFWXUDOGHODVVRFLHGDGHVFDSLWDOLVWDVDYDQ]DGDVDO
SUREOHPDWL]DUHOFRQFHSWRGHMXVWLFLDLPSOLFDGRWDQWRHQODVWHQGHQFLDVTXH
VXVWHQWDQODUHGLVWULEXFLyQHTXLWDWLYDFRPRHQORVSODQWHRVTXHSULRUL]DQHO
UHFRQRFLPLHQWR6LELHQHQORVFRQÀLFWRVDFWXDOHVDGTXLHUHQXQDSUHVHQFLD

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Revista Pucara, N.º 24 (25-38), 2012

QRWDEOH ODV UHLYLQGLFDFLRQHV D SDUWLU GH ODV GLIHUHQFLDV OR TXH VXHOH
GHQRPLQDUVHFRPRSROtWLFDVGHODLGHQWLGDGUHVXOWDFODURTXHORVSUREOHPDV
RULJLQDGRVSRU OD UHGLVWULEXFLyQHFRQyPLFDQRGHMDQGHPDQLIHVWDUVH6LQ
HQWUDU HQ GHWDOOHV WRGRV ORVPDWLFHV \ GLYHUJHQFLDV TXHSUHVHQWDQ HQ VXV
DUJXPHQWDFLRQHV FDEH GHVWDFDU OD DUWLFXODFLyQ TXH VH SUHWHQGH DOFDQ]DU
con respecto a las dimensiones materiales y simbólicas implicadas en

OD UHGLVWULEXFLyQ \ HO UHFRQRFLPLHQWR \D VHD TXH VH OR SLHQVH GHVGH XQD
concepción bidimensional de la justicia en el caso de Fraser, o en el segundo

WpUPLQRTXHIXQFLRQDFRPRQ~FOHRQRUPDWLYRHQODSRVWXODFLyQGH+RQQHWK

Las perspectivas abiertas por la teoría del reconocimiento en torno a las

GLQiPLFDVLQYROXFUDGDVHQODFRQ¿JXUDFLyQGHLGHQWLGDGHVUHVXOWDQYDOLRVDV
SDUDDERUGDUODVPRWLYDFLRQHVLQYROXFUDGDVHQORVFDPELRVTXHVHSUHVHQWDQ
HQODVVRFLHGDGHVGHPRGRDFHOHUDGR6LQGXGDTXHODSURSXHVWD¿ORVy¿FD
GH XQ SXQWR GH YLVWD QRUPDWLYR QR HOXGH OD FRPSOHMLGDG TXH UHYLVWH OD
FRQVWUXFFLyQ GH DOWHUQDWLYDV HQ HO PXQGR JOREDO TXH VH HVWUXFWXUD HQ
relación a la hegemonía del paradigma neoliberal. Dicha sobredeterminación

GHOFDSLWDOLVPRDIHFWDLQFOXVRDODVIRUPDVGHFRQVWLWXFLyQGHORVVXMHWRV
LQWHUSHODGRVGHVGHXQDUDFLRQDOLGDGVLVWpPLFDTXHUHVLJQL¿FDODVUHODFLRQHV
sociales y culturales según las lógicas del mercado y del consumo.

(QWUH ODV GLVFXVLRQHV WHyULFDV TXH VH GHVSUHQGHQ GH OR DQWHULRU SXHGHQ
PHQFLRQDUVH ODV DOWHUQDWLYDV SURSXHVWDV HQ UHODFLyQ D OD RULHQWDFLyQ TXH
VH GHVSUHQGHGH OD D¿UPDFLyQGH OD LJXDOGDG MXUtGLFD TXHKD GDGR OXJDU
al momento inicial de materialización de los derechos humanos, en su

SULPHUD PDQLIHVWDFLyQ FRPR GHUHFKRV LQGLYLGXDOHV \ FLYLOHV SDUD OXHJR
DPSOLDUVHHQRWURVGHUHFKRVSROtWLFRV\VRFLDOHV2ELHQODIRUPXODFLyQTXH
se presenta como remplazo en la actualidad desde las variantes teóricas

TXHSDUWHQGHDWHQGHUSUHIHUHQWHPHQWHDODVGLIHUHQFLDVFRUUHVSRQGLHQWHVD
identidades colectivas y a la resistencia ejercida por sujetos sociales negados

\GLVFULPLQDGRVTXHGDOXJDUDODVQXHYDVIRUPDVGHUHFODPRGHGHUHFKRV
culturales.

En este sentido, se ha planteado la posibilidad de un cambio normativo

HQODVVRFLHGDGHVDFWXDOHVHQTXHVHKDEUtDSDVDGRGH ODVHPiQWLFDGH OD
³LJXDOGDG´DODGHOD³GLIHUHQFLD´(QVXOXJDUSXHGHLQWHUSUHWDUVHTXHHO
SUREOHPDSODQWHDGRFRQUHVSHFWRDOWUDWDPLHQWRGHODLJXDOGDG\ODGLIHUHQFLD

35

“La cuestión del sujeto y la teoría del reconocimiento...

FRQVLVWHQHQXQDRSRVLFLyQIDOVD\SRUORWDQWRQRH[FOX\HQWH\DTXHVRQ
GRV GLPHQVLRQHV TXH KDEUtD TXH GLVWLQJXLU SDUD FRQVLGHUDU VXV SRVLEOHV
PHGLDFLRQHV/DGLIHUHQFLDWLHQHHQUHDOLGDGFRPRFRUUHODWRDODLGHQWLGDGSRU
ODFXDOVHUHFRQRFHODVHPHMDQ]DGHXQJUXSRHQUHODFLyQFRQODVGLIHUHQFLDV
TXHSRVHHIUHQWHDRWURTXHEiVLFDPHQWHVHFRQVWLWX\HQHQHOQLYHOFXOWXUDO
En cambio, la igualdad se entiende como un concepto principalmente

político, del cual se derivan una serie de derechos establecidos de modo

XQLYHUVDO'HDOOtWDPELpQVHGHVSUHQGHTXHVRQSULQFLSLRVTXHUHVSRQGHQ
a las tendencias divergentes de la singularización y la universalización,

aun cuando pueda establecerse una interrelación entre ellos. Ni uno ni otro

FRQFHSWRSXHGHQ VHU DGHPiV FRQVLGHUDGRVHQ VXFDUiFWHU DEVWUDFWR VLQR
TXHUHTXLHUHQXQDDGHFXDGDFRQWH[WXDOL]DFLyQHQTXHORVPLVPRVUHFLEHQ
XQ VHQWLGR GHVGH ORV SURFHVRV VRFLDOHV FRQÀLFWLYRV HQ TXH VH UHFODPD HO
reconocimiento.

&XDQGRVHSDUWHDGHPiVGHODDFXFLDQWHUHDOLGDGTXHFRPSRUWDODH[FOXVLyQ
TXHSDGHFHQTXLHQHVQRDFFHGHQDORVPtQLPRVUHFXUVRVQLDGHUHFKRVWDQWR
HFRQyPLFRVFRPRVRFLRFXOWXUDOHVUHVXOWDFODURTXHQRVHWUDWDVyORGHXQD
RSFLyQ WHyULFDPHQRVD~QSDUDHOFRQWH[WR ODWLQRDPHULFDQR6L VHSLHQVD
\DFW~DHQXQVHQWLGRHPDQFLSDWRULRHVHYLGHQWHTXHWLHQHQTXHUHYHUWLUVH
tanto las desigualdades asociadas a un ordenamiento injusto en lo económico

FRPR ODV GLVFULPLQDFLRQHV GHULYDGDV GH OR FXOWXUDO TXH SRU HMHPSOR VH
PDQL¿HVWDQ KR\ FUtWLFDPHQWH HQ ODV GHPDQGDV GHPRYLPLHQWRV LQGtJHQDV
y de otros sectores subalternos. Frecuentemente, ambas dimensiones se

DXWRLPSOLFDQ OD GHVYDORUL]DFLyQ TXH RSHUD DO QLYHO GH OD DVLJQDFLyQ GH
GHWHUPLQDGDV FDUDFWHUtVWLFDV FXOWXUDOHV TXH JHQHUDOPHQWH VH SUHVHQWDQ
FRPR LGHROyJLFDPHQWH QDWXUDOL]DGDV UHIXHU]DQ IRUPDV GH VXERUGLQDFLyQ
HQ ODV HVWUXFWXUDV LQVWLWXFLRQDOHV HQ ORV iPELWRV MXUtGLFRSROtWLFR \
socioeconómico. Por este motivo, cabe asimismo cuestionar la tesis histórica

VREUH ORVPRYLPLHQWRVVRFLDOHVTXHD¿UPD OD VXSHUDFLyQGHXQDHWDSDHQ
TXH VH OXFKDED HQ GHIHQVD GH OD LJXDOGDG MXUtGLFD \ HFRQyPLFD SRU RWUD
FRQWHPSRUiQHDTXH UHLYLQGLFD ORV UHFODPRVSRUGLIHUHQFLDVFXOWXUDOHV(Q
FRQWUDSRVLFLyQSXHGHDGYHUWLUVHTXHORVPRYLPLHQWRVVRFLDOHVTXHUHJLVWUDQ
XQDH[WHQVDWUD\HFWRULDGHUHVLVWHQFLDQRVHUHGXFHQHQIRUPDHVTXHPiWLFD
DREMHWLYRVPDWHULDOHVHQVXVPDQLIHVWDFLRQHVLQLFLDOHVQLORVPiVUHFLHQWHV
UHVXOWDQFRPSUHQGLGRVH[FOXVLYDPHQWHFRPRUHLYLQGLFDFLRQHVTXHVHOLPLWDQ
a objetivos culturales.

36

Revista Pucara, N.º 24 (25-38), 2012

/RVFRQÀLFWRVSRUHOUHFRQRFLPLHQWRGHGHUHFKRVSXHGHQWDPELpQLQWHUSUHWDUVH
FRPRYLQFXODGRVDGHVLJXDOGDGHVHQODGLVWULEXFLyQHFRQyPLFD\GLIHUHQFLDV
socioculturales originados en determinadas situaciones históricas y

FRQWH[WRVSDUWLFXODUHVHQTXHVHUHYLHUWHQUHODFLRQHVGHGRPLQDFLyQYLJHQWHV
(Q FRQVHFXHQFLD UHTXLHUHQ GH XQD FRQVLGHUDFLyQ WHyULFD TXH DWLHQGD
DO SULQFLSLR QRUPDWLYR GH OD GLJQLGDG GH WRGR VHU KXPDQR TXH LQFOX\H D
DPEDVGLPHQVLRQHV/DVUHDOL]DFLRQHVSURJUHVLYDVTXHVHORJUDQHQUHODFLyQ
DORVGHUHFKRVKXPDQRVGHPXHVWUDQTXHVXFRQFUHFLyQKLVWyULFDUHVSRQGH
principalmente a una serie de luchas protagonizadas en el transcurso de

IHQyPHQRVGHHPHUJHQFLDVRFLDOHQTXHGHWHUPLQDGRVVXMHWRVVHD¿UPDQHQ
VXGLJQLGDG(VWRVLJQL¿FDHOUHFODPRGHUHFRQRFLPLHQWRGHFXDOLGDGHVTXH
WLHQGHQDVHUYDORUDGDVFRPRH[SUHVLyQGHXQDSDUWLFXODULGDGTXHFXHVWLRQD
la pretendida universalidad de un sistema o totalidad hegemónica.

Identidad y diversidad culturales en los procesos de integración regional

/DFXHVWLyQGHODLGHQWLGDGUHSUHVHQWDXQWHPDTXHKDVLGRUHFXUUHQWHPHQWH
WUDWDGRHQ$PpULFD/DWLQD1RREVWDQWHKDEUtDTXHVHxDODUTXHODLGHQWLGDG
QRHVXQDVXQWRTXHVHDXQREMHWRSUHIHUHQWH\H[FOXVLYRGHOSHQVDPLHQWR
ODWLQRDPHULFDQR OD FXDO HQPiV GH XQD RFDVLyQ HV XELFDGD FRPR HO HMH
FHQWUDOGHODUHÀH[LyQ\PRWLYRGHE~VTXHGDFRQVWDQWH(QWUHORVIDFWRUHV
TXH KDQ LQFLGLGR SDUD TXH VH KD\D FRQYHUWLGR HQ XQ WHPD ODUJDPHQWH
GHEDWLGR VH HQFXHQWUD FRPR FODYH OD H[SHULHQFLD KLVWyULFD TXH VLJXH OD
FRQ¿JXUDFLyQKLVWyULFDGHODVVRFLHGDGHV\FXOWXUDVGH$PpULFD/DWLQD(VWR
HVSDWHQWH\DGHVGHHOPLVPRPRPHQWRGHODFRQTXLVWD\FRORQL]DFLyQFX\DV
consecuencias en el continente americano, con el etnocidio de las poblaciones

LQGtJHQDV OD LPSRVLFLyQ TXH VLJQL¿Fy HQ ORV PRGRV GH RUJDQL]DFLyQ
SROtWLFD \ OD GHVWUXFFLyQ GH FRQRFLPLHQWRV SUiFWLFDV \ WUDGLFLRQHV QR
KD WHQLGR HTXLYDOHQWHV HQ RWURV FDVRV SRU VX SURIXQGLGDG \ DPSOLWXG D
QLYHOFRQWLQHQWDO/DVXFHVLyQGH ORV IHQyPHQRVKLVWyULFRVDVRFLDGRVD OD
dependencia condicionaron estructuralmente el desarrollo de América

Latina, al interior de sus países y en sus relaciones geopolíticas con otras

regiones y centros de poder mundial. En la actualidad gravita igualmente

HO SURFHVR GH JOREDOL]DFLyQ TXH KD JHQHUDGR XQD UHHVWUXFWXUDFLyQ GH ODV
QDFLRQHVFRQODFRQIRUPDFLyQGHEORTXHVHFRQyPLFRV\QXHYDVPRGDOLGDGHV
de contacto e intercambios culturales y migratorios, cuyas repercusiones no

dejan de ser aceleradas y contradictorias. En este marco, la recomposición de

37

“La cuestión del sujeto y la teoría del reconocimiento...

las identidades nacionales y supranacionales es un acontecimiento relevante

TXHVHYLHQHGHVDUUROODQGRHQHOPXQGRFRQWHPSRUiQHR

$VLPLVPR SXHGH D¿UPDUVH TXH OD FRQVWUXFFLyQ GH LGHQWLGDGHV FROHFWLYDV
HVWiHVWUHFKDPHQWHDVRFLDGDODFXHVWLyQGHORVGHUHFKRVKXPDQRV\ODMXVWLFLD
VRFLDO (Q ODV GHPRFUDFLDV YLJHQWHV HO FDUiFWHU LJXDOLWDULR TXH RULHQWD DO
PDUFRMXUtGLFRHVWiGLUHFWDPHQWHYLQFXODGRDODVGHVLJXDOGDGHVH[LVWHQWHV
TXH GHEHQ WHQGHUVH D UHSDUDU HVSHFLDOPHQWH HQ HO FDVR GH OD UHJLyQ GH
$PpULFD/DWLQDTXHSUHVHQWD tQGLFHVDOWDPHQWHQHJDWLYRVHQHVWHVHQWLGR
6LQ GXGD TXH OD UHVROXFLyQ GH ODV HQRUPHV GHVLJXDOGDGHV TXH DIHFWDQ D
nuestras sociedades es necesaria para el desarrollo de las personas y de las

FXOWXUDVTXHQRSXHGHQH[SDQGLUVHDGHFXDGDPHQWHVLQXQVXVWHQWRPDWHULDO
6LHVWR~OWLPRHVFRQVLGHUDGRWHyULFDPHQWHFRPRXQSUREOHPDTXHWLHQHTXH
YHUFRQODMXVWLFLDVHSXHGHGLVWLQJXLUHQWUHODVVLWXDFLRQHVGHLQMXVWLFLDTXH
WLHQHQTXHYHUFRQODGHVLJXDOGLVWULEXFLyQGHODULTXH]DHVWRHVODGLPHQVLyQ
VRFLRHFRQyPLFDGHODVTXHVHUHODFLRQDQFRQODIDOWDGHUHFRQRFLPLHQWRGH
ODGLYHUVLGDGTXHVHYLQFXODDXQDGLPHQVLyQVRFLRFXOWXUDO(VWDGLVWLQFLyQ
TXHGDUHODWLYL]DGDFXDQGRVHWUDWDGHPRVWUDUHQXQSODQRSUiFWLFRFRPRVH
dan interrelacionadas, en donde la discriminación o menosprecio de ciertos

grupos sociales por razones culturales resulta también objeto de un perjuicio

en lo económico.

/DUHRULHQWDFLyQTXHKDWHQLGRUHFLHQWHPHQWHODLQWHJUDFLyQHQWUHORVSDtVHV
ODWLQRDPHULFDQRVUHYHODODSRVLELOLGDGGHFRPELQDUXQDVHULHGHSROtWLFDVTXH
UHIXHU]DQOD]RVGHVROLGDULGDG\FRRSHUDFLyQDOPLVPRWLHPSRTXHYLHQHQ
DGDUUHVSXHVWDDODVGHPDQGDVGHLQFOXVLyQVRFLDO$SDUWHGHOLPSXOVRTXH
reciben las democracias con mayor participación popular y la vigencia del

estado de derecho en situaciones críticas, ha cobrado relevancia la dimensión

cultural de la integración en un marco jurídico supranacional.

Entre los antecedentes a nivel internacional cabe mencionar la Declaración

8QLYHUVDOVREUHOD'LYHUVLGDG&XOWXUDOGHOD81(6&2RULJLQDGDHQ0p[LFR
HQHODxR/DPLVPDLPSOLFDXQDH[WHQVLyQGHOGHUHFKRDOGHVDUUROORGH
las identidades a partir del respeto a la diversidad de las culturas, la tolerancia

\ HO GLiORJR LQWHUFXOWXUDO 3DUD HVWR VH WLHQGH D SURPRYHU SROtWLFDV TXH
IDYRUH]FDQHOLQWHUFDPELR\ODFRQYLYHQFLDHQFXDQWRDOUHFRQRFLPLHQWRGHO
SOXUDOLVPRFXOWXUDO$VXPLGRFRPRXQLPSHUDWLYRpWLFRTXHVHIXQGDPHQWD

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Revista Pucara, N.º 24 (25-38), 2012

HQ OD GLJQLGDG KXPDQD VH SRVWXOD TXH ORV GHUHFKRV FXOWXUDOHV VRQ SDUWH
integrante de los derechos humanos.

(Q OD FUHDFLyQ GH OD&RPXQLGDG 6XGDPHULFDQD GH1DFLRQHV TXH DEDUFD
D OD WRWDOLGDGGH ORVSDtVHVGHO&RQR6XU FREUD IXHU]DXQQXHYRPRGHOR
GH LQWHJUDFLyQ UHJLRQDO TXH FRQFHGH XQ YDORU HVSHFLDO D ORV SULQFLSLRV
TXH RULHQWDQ XQD LGHQWLGDG FRP~Q 7DO FRPR VH OR GH¿QtD HQ VX WH[WR
IXQGDFLRQDOOD'HFODUDFLyQGHO&XVFRGDGDDFRQRFHUHOGHGLFLHPEUHGH
HVWDFRPXQLGDGDFRQVWUXLUWLHQHHQWUHVXVIXQGDPHQWRV\REMHWLYRVD
ORVVLJXLHQWHV

(OSHQVDPLHQWR¿ORVy¿FR\SROtWLFRQDFLGRGHVXWUDGLFLyQTXH
reconociendo la preeminencia del ser humano, de su dignidad y

derechos, la pluralidad de pueblos y culturas, ha consolidado una

LGHQWLGDGVXGDPHULFDQDFRPSDUWLGD\YDORUHVFRPXQHVWDOHVFRPR
la democracia, la solidaridad, los derechos humanos, la libertad, la

justicia social, el respeto a la integridad territorial, a la diversidad,

ODQRGLVFULPLQDFLyQ\ODD¿UPDFLyQGHVXDXWRQRPtDODLJXDOGDG
VREHUDQDGHORV(VWDGRV\ODVROXFLyQSDFt¿FDGHFRQWURYHUVLDV

/RV YDORUHV HQ TXH VH VXVWHQWD HVD LGHQWLGDG FRPSDUWLGD SXHGHQ VHU
FRPSUHQGLGRVLJXDOPHQWHFRPRLGHDOHVDUHDOL]DUFRQIRUPDQXQKRUL]RQWH
XWySLFRTXHGDXQDGLUHFFLyQDODVSROtWLFDVLPSOHPHQWDGDVHQODDFWXDOLGDG

La identidad latinoamericana, entendida como una identidad colectiva

OLJDGD D IHQyPHQRV GH FDUiFWHU QDFLRQDO \ D UHODFLRQHV JHRSROtWLFDV
PXQGLDOHVUHVXOWDGHXQSURFHVRGHFRQVWLWXFLyQTXHKDHVWDGRPDUFDGRSRU
GLIHUHQWHV LQÀH[LRQHV\XQD UHDUWLFXODFLyQGHO ³QRVRWURV´TXH FRPSUHQGH
su enunciación, tal como lo registran incluso las distintas denominaciones

TXHKDUHFLELGRODUHJLyQ3HURHVLJXDOPHQWHHVWHFDUiFWHUKLVWyULFRHOTXH
SHUPLWHYLVOXPEUDUVXDSHUWXUDDOIXWXURTXHSXHGHFRPSUHQGHUVHFRPRXQ
SUR\HFWRSHUPDQHQWHGHFRQVWUXFFLyQ\DFWXDOL]DFLyQGHXQDLGHQWLGDGTXH
se realiza desde el presente. La identidad es así el resultado del ejercicio de

PHPRULDKLVWyULFD\GHODSRWHQFLDFLyQGHLPDJLQDULRVVRFLDOHVTXHYDQD
HYLGHQFLDUODFRQVWLWXFLyQ\HPHUJHQFLDGHORVVXMHWRVSOXUDOHVTXHLQWHJUDQ
$PpULFD/DWLQD'HHVWDFRQVWDWDFLyQVHGHVSUHQGHTXHHOUHFRQRFLPLHQWR
de la diversidad es el complemento de la aspiración a la integración en una

39

“La cuestión del sujeto y la teoría del reconocimiento...

XQLGDGTXHODFRQWLHQHFRPRFRQVHFXHQFLDGHOPLVPRFULWHULRQRUPDWLYR
de la dignidad de todo ser humano. En este sentido, la concreción de una

identidad de América Latina se presenta hoy como la voluntad de asegurar

XQPDUFRVXSUDQDFLRQDOGHFRQYLYHQFLDSDFt¿FD\VROLGDULDTXHFRQWULEX\D
DODSURIXQGL]DFLyQGHODVGHPRFUDFLDVFRQXQPD\RUVHQWLGRSDUWLFLSDWLYR
HQTXHWHQJDQXQDYLJHQFLD\UHDOL]DFLyQSOHQDVODVQRUPDVHLGHDOHVTXH
consagran los derechos humanos.

/DVSRVLELOLGDGHVTXHVHSUHVHQWDQSDUDD¿DQ]DUXQSURFHVRTXHJDUDQWL]D
condiciones para la integración son inéditas en nuestra región, sin desconocer

TXHWRGDYtDUHVWDEDVWDQWHSRUDYDQ]DUHQWpUPLQRVGHMXVWLcia e inclusión

VRFLDOHVHQODVH[SHULHQFLDVGHPRFUiWLFDVTXHWUDQVLWDPRV

40

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